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자유의지 : 뇌가 만든 착각?

감각 보다는 뇌로 본다
- 색은  뇌가 만든 착각이다
- 마약은 뇌가 만든 환각이다, 엔도르핀 : 뇌가 만든 천연 마약
- 통증은 뇌가 만든 고통이다
- 착시

우리는 매일 수많은 선택을 한다. 그리고 어쩌면 우리는 자유롭게 선호하고 선택한 행동을 실천하는게 아니라, 먼저 무의식적으로 선택한 행동을 하고 그후 우리의 행동을 정당화하는지도 모른다는 것이다. 인간은 선택의 자유를 가진 게 아니라 선택 정당화의 자유만 가지고 있는지도 모른다.

 

Free will or Free won't

김대식 교수 대담 내용 일부

―‘착각’이나 ‘착시’가 진화생물학자가 주장하는 ‘자유의지는 없다’는 주장과 일맥상통하는 것인가.

“일반인들이 생각하는 자유의지란 내가 뭔가를 원했을 때 그것을 할 수 있다는 것이다. 인생은 선택의 꼬리물기다. 인간은 팔을 올리는 아주 단순한 결정에서부터 결혼을 하는 대단히 복잡한 결정에 이르기까지 다양한 결정을 한다. 그런데 이게 말로는 쉽지만 사실 물리적으로는 불가능한 일이다. 팔을 든다는 것은 그 과정에서 에너지가 소모되는 등 엄청난 물질적인 일들이 벌어지는 것이다. 반면 내가 뭘 원한다는 것은 비물질적인 것이다. 사실 비물질적인 의도가 물질적인 세상에 변화를 준다는 것은 물리학에서는 근본적으로 불가능한 것이다. 그런데 우리는 ‘내가 원하는 것을 한다’는 느낌을 가지고 있다. 벤저민 리벳 박사가 자유의지와 관련된 실험을 했다. 그런데 내가 무엇을 하고 싶다는 생각을 하기 몇백 밀리 세컨드 정도의 극히 짧은 시간 전에 뇌에서는 이미 많은 변화가 일어났다. 자유의지라고 하면 내가 원하는 것을 하는 것인데 사실은 나라는 자아가 무언가를 원하기 전에 뇌는 뭔가를 하고 있는 것이다. 일반인들이 생각할 때는 내가 무언가를 원해서 선택을 한다. 즉 선호가 있어 선택을 한다고 생각하지만 현대 뇌과학에서 선택을 먼저 하고 선호를 만드는 게 아닐까 생각한다. 인간의 선택은 하나의 당구공이 다른 당구공을 치면 그 당구공이 움직이는 것처럼 단일한 인과관계만으로 이뤄지는 것이 아니라 수많은 인과관계가 합쳐져 이뤄진다. 그래서 현대과학에서 ‘선택의 풍경’이란 말을 쓴다. 산꼭대기에서 하나의 공을 굴리면 산의 풍경에 따라 공이 굴러내려 온다. 프레임은 선택돼 있지만 어떤 결정이 날지는 모른다. 이처럼 인간은 예측할 수 없는 기계다.”

―인간은 왜 그런 착각을 하도록 만들어졌나.

“인간에게 자유의지가 있다는 착각이 없다면 ‘나’와 ‘자아’가 연결될 수가 없다. 매 순간마다 수백 가지 다른 이유들로 선택을 하게 되는데 ‘나’라는 ‘자아’가 있고 그 ‘자아’가 이런저런 이유로 선택을 했다는 스토리를 만들면 그 스토리를 통해 연관이 없는 점들을 연결시킬 수 있다. 이렇게 점들을 연결시켜주는 선이 결국 ‘나’라는 자아다. 따라서 ‘나’라는 존재 자체도 사실은 착각이다. 진짜로 존재하는 것이 아니다.”

―자유의지가 없다면 ‘책임’이라는 개념도 설 자리가 없는 것 아닌가.

“책임이라는 개념은 계몽주의의 산물이다. 인간은 자유롭고 선택에 대한 자유가 있기 때문에 그에 대한 책임을 져야 한다는 것이다. 그런데 자유의지란 것이 알고 보니 뇌에서 만들어진 것이라고 하면 누가 책임을 지겠는가. 미국에 있을 때 한 달에 한 번 보스턴에서 뇌과학자들과 법조계들 모임이 있었다. 판사 한 분이 뉴욕에 있을 때 은행 임원이 부인을 살해하는 사건이 발생했다. 멀쩡하던 사람이 부인을 살해했다. 이유를 알아보니 그 임원 자신도 모르는 사이에 전두엽에 암이 있었다. 전두엽은 사람의 성격과 선택을 좌우하는 것으로 알려져있다. 결국 그 임원이 자유의지로 부인을 살해한 것이 아니라 뇌가 병에 걸려 살인을 저질렀다고 주장했다. 그런데 판사는 그 주장을 인정하지 않았다. 법에 따르면 인간은 자신의 행동에 대해 책임을 져야 한다고 규정돼 있지 인간의 신경세포가 책임을 져야 한다고 규정돼 있지 않다는 것이다. 다른 교수님은 자유의지가 없더라도 자유의지가 있는 것처럼 믿는 사회가 없다고 검증된 사회보다 낫다는 말을 했다. 독일에 있는 제 지도교수님은 과학적으로 자유의지(프리 윌)는 없는 것 같지만 적어도 프리 언윌(free unwill)은 있을 것 같다고 하셨다. 내 머리 안에서는 내가 컨트롤 할 수 없는 일들이 벌어져 나를 선택하게 만들지만(그런 프로세스 자체는 내가 선택할 수 없지만), 적어도 ‘선택을 자제할 수 있는 능력’(free unwill)은 있다는 것이다. 따라서 한 사람이 자제를 얼마나 했느냐를 가지고 책임을 따질 수 있다고 했다. 지도교수님은 현재 교황의 자문 역할을 맡고 계시다. 이처럼 우리는 과학적으로 증명된 사실을 없다고 할 수는 없다. 과학의 핵심은 자연을 있는 그대로 바라보는 것이다. 마음에 안 든다고 숨겨서는 안 된다. 뇌과학에 있어서는 불편하고 숨기고 싶은 사실들이 많다.”

자유의지 : 뇌가 만든 착각?

(1983년 벤저민 리벳과 동료들이 발표한) 실험은 흥미롭고도 단순했다. 피험자들은 자신이 “그러고 싶은 충동을 느낄” 때마다 손가락 하나를 들어 올리기만 하면 되었다. 이때 이들의 뇌의 전기적 활동인 뇌파도 측정 장비를 통해 측정되었다. (중략) 그 결과 손가락을 들어 올리려는 충동은 손가락이 실제로 들리기 0.2초 전에 일어났다. 그러나 뇌의 활동 양상은 손가락이 들리기 0.5초 전에 이미 변화를 보인 것으로 나타났다. 이 때문에 이 논문이 그토록 많은 반향을 불러일으켰던 것이다. 결국 피험자가 손가락을 들어 올릴 것임을 알려 주는 뇌 활동은 피험자가 그런 충동을 느꼈다고 보고하기 0.3초 전에 일어났다는 말이 된다.

이런 관찰 결과를 보건대, 내가 여러분의 뇌 활동을 측정하면 여러분이 손가락을 들어 올리고 싶은 충동을 느끼게 되리라는 것을 여러분 자신보다 먼저 알 수 있다. 결국에는우리의 가장 단순한 자발적 행동조차 미리 결정된 것이라는 뜻이므로 이는 심리학자들 너머에까지 대단한 충격을 불러일으켰다. 우리는 우리 자신이 선택을 한다고 생각하지만 실은 우리의 뇌가 이미 선택을 내렸다. 따라서 그 순간에 우리가 선택하는 것처럼 경험하지만 사실은 착각일 뿐이다. 그리고 우리가 선택한다는 생각이 착각이라면, 우리가 자유의지를 갖고 있다는 생각도 착각이다.

이 실험 결과에 따르면 나의 의지로 무언가를 결정했다는 상황은, 실상 뇌 속 무의식 영역의 결정을 통보받고 집행하는 행위에 불과한 것이 된다. 무의식은 당연히 뇌라는 물질의 산물이며, 물질인 뇌는 응당 그 활동이 물리법칙의 인과율에 매여 있다. 그러니 모든 변수가 같을 때 두뇌는 항상 동일한 전기신호를 전달할 것이며, 결국 인간은 모든 외부적 내부적 조건이 완전히 일치하는 상황에서는 항상 동일한 선택을 할 것이다. 자의적 선택의 여지가 없다면, 결국 자유의지는 뇌가 만든 환상이다.

美 연구진 "자유의지는 허상일 수 있다"

기사입력 2014.06.23 오전 11:52

(지디넷코리아=임민철 기자) 인간이 자유 의지에 기반해 독립적인 선택을 내린다는 개념은 실체가 아닌 '허상(illusion)'일 수도 있다는 연구 결과가 나왔다. 사람들은 흔히 선택을 내릴 때 스스로 독립적인 결정을 한다고 여기지만, 그런 '느낌'은 이미 결정이 이뤄진 뒤 나타나는 부수적인 현상일지도 모른다는 얘기다.
미국 씨넷은 22일(현지시각) 캘리포니아주립대 UC데이비스 연구진이 진행한 연구 결과를 인용 보도하며 "우리가 독립적인 선택을 내린다는 개념이 뇌의 '배경소음(background noise)'에 불과할 수 있다"고 전했다.
UC데이비스 연구진들은 "자발적 신경 요동이 의사결정을 예측한다(Spontaneous Neural Fluctuations Predict Decisions to Attend)"는 제목의 연구 결과를 제시했다.
연구는 인간에게 통상적인 개념의 '자유의지(free will)'란 실재하지 않는다는 점을 설명한다. 대신 인간이 어떤 행동을 할 때, 그 이유를 자신이 원했기 때문이라고 느끼게 해주는 '자유의지의 관념(notion)'만 있다고 한다.
자유의지가 실재하지 않는다는 얘기의 근거는 뇌의 전기적 활동을 관찰한 결과다. 자유의지에 따른 것으로 볼만한 뇌 활동은 거의 일어나지 않았다는 게 UC데이비스 연구진들의 판단이다.
UC데이비스 연구진들은 피실험자가 의사결정을 내리기 전과 후, 뇌 활동에 따른 흔적에 어떤 연결고리가 있는지 실험했는데, 물론 피실험자에게 이런 실험 내용은 알려지지 않았다.
연구진들은 피실험자에게 뇌파전위기록술(EEG) 장치를 착용케 하고 그로부터 발생하는 '뇌의 소음(brain noise)'을 측정했다. EEG 장치는 사람 머리에 씌워 그 뇌 활동을 관찰하기 위한 도구다.
실험은 피실험자에게 스크린을 응시하다 그 화면에 어떤 신호가 나타났을 때 왼쪽이나 오른쪽을 보라고 지시하고, 그 때 발생하는 뇌 활동을 관찰하는 방식으로 이뤄졌다.
EEG 장치를 통해 측정된 뇌 활동 이력을 보면 그 '전기적인 움직임'은 사람이 뭔가에 대해 '결정을 내릴 때'가 아니라, '결정을 내리기 전'에 일어났다.
이에 연구진들은 "의사결정이 뇌의 임의적인(random) 활동에 연결된(linked) 것"이라 결론내렸다.
연구의 공동저자 제시 벵슨은 "우리 뇌에는 '소음'이라 부를 수 있는 뭔가가 있는데, 이 소음은 뇌가 신경전달의 전통적인 자극-반응 또는 단순선형적인 원인-결과 모델의 일부가 아니라, 시시각각 달라지는 신호를 전달할 뿐이라는 사실을 보여 준다"고 설명했다.
쉽게 말해, 뇌의 활동이 일어나는 순간은 사람들이 뭔가 결정을 내렸다고 자각하는 시점보다 시간상 앞서 있다. 인간은 자신의 자유의지가 작동하는 시점을 제대로 모르는 셈이다. 인간이 자유의지를 발휘하는 시점이 불분명하다면 그 존재여부도 불분명해진다.
벵슨은 인간의 행동이 대부분 합리적인 인과관계로 수행된다는 점을 부정하지는 않았지만 "우리는 결정을 내리는 순간 임의적인 돌출(spur)을 만들고 실수를 저지르거나 완벽하게 예측할 수 없는 것으로 보이는 행동을 하기도 한다"고 지적했다.
이어 "관찰 데이터에 따르면 의사 결정에 나타나는 (뇌의) 소음은 다양한 실험 참여자 가운데 40% 가량에 달해 통계적으로 유의미한 효과를 보여준다"며 "일상적인 행동에서 합리적인 사고에 기반한다는 인식으로 이뤄지는 게 얼마나 될것이냐는 의문에 과학이 해야 할 일이 아직 많이 남아 있다"고 덧붙였다.
씨넷 블로거 크리스 매티스치크는 벵슨에게 이 연구 성과를 바탕으로 "미래에 범죄자를 고발하거나 바람을 피우는 남편의 행동을 막는 수단이 나타날 것이라 예상하느냐"고 물었다.
벵슨은 이에 "그런 질문은 철학자나 법률가를 위해 남겨두는 게 나을 것"이라며 "그건 정신과 뇌의 관계에 대한 현대 사회의 이해를 넘어선 것이고 내 전문분야와도 거리가 멀다"고 답했다.

   


당신은 정말 자유로운가?
1. 자유의지, 있다? 없다?
자유의지에 관한 철학자들의 생각 / 본성에서 자유로운 인간은 없다
2. 자유의지는 환상이다
신의 유용성 - ‘필요한 신’의 탄생 / “미신 역시 ‘믿음’의 한 형태일 뿐…” / 어째서 우리는 ‘자유롭게’ 결정할 수 있어야 하는가? / ‘세계는 공정하다’라는 믿음 혹은 환상의 용도 / 그것은 결국 일어날 수밖에 없었던 일?!
3. 우연과 필연
진화의 화살표는 인간을 향해 있었다? / 진화는 맹목적이고 근시안적인 건축 / 진화에 ‘의도된 목적’은 없다 / 큰 여파를 지닌 “작은 걸음” / 결국 모든 것은 교착 상태에 빠진다
4. 인간 정신의 진화와 수수께끼
뇌에 달려 있다 / 뇌와 정신의 단일성 / 인간 정신의 수수께끼는 이미 풀렸다 / 모든 행동은 신경 프로세스가 결정해놓은 것
5. 의지의 부자유, 환상의 진화
의미를 추구하는 형이상학적 인간들 / 누가 이 세계의 불가사의함을 설명해줄 수 있는가? / 호모 파베르, 자유의지의 기원 / 자유의 세 가지 지평 ― 생각의 자유, 결정의 자유, 행동의 자유
6. 의지의 비자유, 환상과 더불어 사는 삶
유전자와 뉴런과 호르몬 또는 우리 자신 / 강간범과 살인자에게 책임을 물어야 하는 이유 / 자유의지 이념의 위험하고 어두운 본색

‘본성에서 자유로울 수 있는’ 인간은 없다. 즉, 자유의지는 환상일 뿐이다!
- 진화생물학자가 밝히는 뇌의 진화, 그리고 환상의 진화
저자가 전하는 몇몇 철학자들에 따르면, “인간은 자기 자신을 자신의 고유한 본성에서 해방시켜야” 한다. 이는 철학사에서 늘 반복되는 언급이며, 오늘날에도 여전히 많은 신학자와 도덕철학자들이 사람들에게 요구하는 덕목이다. 인간은 숭고하고 아름다운 존재이므로 천박한 욕망을 스스로의 이성으로 극복해야 하며, 다행히 우리의 의지는 완벽한 존재인 신의 질서를 따르도록 예정된 세계에서 자유로울 수 있다는 주장이다.
그러나 저자 부케티츠는 이러한 이념에 대해 “솔직히 그러한 이념은 우리가 고유한 본성을, 이른바 우리 자신을 극복할 수 있다는 것과 우리가 우리 자신을 초월한 의지 작용을 수행할 수 있다는 것을 전제로 한다”고 역설하면서, 과연 어떤 인간이 자신의 본성에서 완전히 자유로울 수 있느냐고 되묻는다. 인간은 있는 그대로의 자기 모습일 뿐, 다른 무엇이 될 수(자신을 초월할 수) 없다는 것이다.
저자가 말하는 인간, 어떤 선택을 할 수 있는 인간은 결국 진화생물학에 따르자면, 원숭이로부터 오랜 시간 동안 서서히 진화해서 오늘날에 이른 바로 그 인간이다. 이 인간은 자신의 본성과 생물학적(개체발생사와 계통발생사) 내력에서 벗어나 따로 존재하는 것이 아니라, 그 기반과 역사 위에서만 사고하고 행동할 수 있다. ‘자유의지가 있다’는 믿음 역시 그러한 뇌의 진화에 따른 것으로, 인간의 뇌가 그러한 이념을 적응에 유용하다고 판단해서 선택, 진화시켰을 뿐이다.; “인간의 모든 활동은 진화에서 생긴 능력에 기인한 것이므로 그것들로부터 분리될 수 없다. 인간의 문화에서 다양하게 드러나는 두드러진 특징들은 처음부터 끝까지 생존만이 과제인 진화 전략의 정제물이다.” (본문 42쪽) 저자의 이러한 생각은 베르벡의 인용구에서도 잘 드러난다. “글, 언어, 역사, 기억, 이 모든 것이 제아무리 큰 의미를 실제적으로 갖고 있다 하더라도, 그것들은 엄밀히 말해 신경망 속에 있는 ‘망상’이다.”(본문 48쪽)
저자는 ‘환상’이라는 것의 일반적인 개념을 다루면서 그것이 ‘자유의지’라는 개념과 관련해 어떤 특별한 의미를 띠는지 살피고, 이어 ‘생명체의 진화’에서 나타난 우연과 필연의 관계를 따져본다. 저자는 진화의 화살표가 결국 ‘인간’을 향하고 있다는 ‘인간 중심적 사고’의 허상에 대해서도 과학적 견해를 밝히고, 나아가 인간 정신의 진화 과정을 소개함으로써 ‘자유의지’라는 환상이 인간의 정신 작용에 어떻게 깃들어 인간에 내재화하게 되었는지를 보여준다.
그러나 저자가 강조하는 결론은 바로 환상의 유용성이다. 그것이 단지 자기기만일 뿐일지라도 ‘환상은 전적으로 유용하다’는 것이다. 신은 만들어졌지만 그 만들어진 신은 인간에게 쓸모가 있다. ‘인간은 자유롭다’는 환상 역시, 인간의 삶에 유용하다. 반대로 말하면, 그 유용성 덕택에 현재의 인간은 그러한 이념을 갖고 사는 것이다.

잘못된 믿음이 문제가 될 수도 있지만 없는 것보다는 낫다. 다시 말해 스스로가 무지하다고 느끼는 상태는 스스로가 알고 있다고 느끼는 것보다 더 나쁘다. 알고 있다는 느낌은 당연히 당사자를 안심시킨다. 오류와 기만이 어떤 식으로든 삶에 기여하는 것으로 증명되는 한(혹은 적어도 어떤 분명한 불이익을 가져다주지 않는 한), 어쨌든 진화는 그것들에게도 광범위한 공간을 제공해준다. ― 본문 68쪽

믿음이 산을 옮겨놓는 것은 아니다. 하지만 믿음은 생활 형편이 불편한 사람들에게 마음의 의지가 되는 상태를 가져다줄 수 있다. 이것만 해도 어디인가. 반대로, 불공정한 세계에 대해 확신을 갖고 있을 뿐만 아니라 더 나아가 불공정함을 지닌 세계가 곧 자신을 덮칠 것이라는 견해를 신봉하는 사람은 만족할 만한 인생을 살 기회가 거의 없으며 엄밀한 생물학적 의미에서도 생존에 별로 적합하지 않은 존재로 입증된다. ― 본문 76쪽

핵심을 말하자면 이렇다. 진화의 화살이란 존재하지 않는다. 그리고 만일 그런 것이 존재한다 해도 그것은 어느 특정한 방향을 향해 날아가지 않을 것이다. 인류를 포함해 지구에 있는 생명의 역사는 직선이 아니라 “지그재그 모양”이다. 진화에서는 ‘우연’이 중요한 역할을 하지만 그렇다고 해서 진화가 전적으로 “무법칙적으로”, 전혀 비인과적으로 일어나는 것은 아니다. …… 가끔 특정한 방향이 강제될 수는 있지만 그래도 이후의 진행 과정을 미리 예측할 수는 없다. ― 본문 84쪽

나는 간혹 걱정이 된다. 자연에서 즐겨 비밀을 감지하는 그 모든 사람을 위해 우리 세계의 모든 일은 계속해서 철저히 제대로 돌아가고 있는 게 아닐까 싶어서 말이다. 합목적적 구조가 현명한 의도와 계획 없이 만들어질 수는 없다. …… 각각의 특수한 환경적 요소들과의 상호 작용 속에서 생명체는 구성과 기능 조건들에서 특정한 구조와 형태는 허락하지 않는다. 자칫 이를 허락했다가는 해당 유기체가 생존 능력을 가질 수 없기 때문이다. 따라서 생명체의 합목적적 조직을 이해하기 위해 자연에 어떤 의도나 계획이 있다고 생각할 필요는 없다. 진화에서는 많은 것이 가능하다. 하지만 ‘모든 것’이 가능한 것은 아니다. ― 본문 95쪽

자유의지 이념이 우리 뇌가 만든 것이며 “자유의지”가 독립적 실재라고 가정할 만한 어떤 불가피한 근거도 없음을 분명히 하는 것이 중요하다. 우리는, “자유의지의 문제는 우리가 문화적 존재, 즉 정신에 대한 이론을 만들어냄으로써 문화와 사회를 구축하도록 해준 뇌를 지닌 존재라는 것에서 기인한다”는 싱어의 주장에 동의해야 한다. ― 본문 126쪽

따라서 우리가 모든 정신 상태를 우리 몸의 다른 상태들과 별개인 것으로 고찰하지 않고, 이른바 우리 몸의 다양한 부위에서 나오는 모든 감각을 “단지” 결정점으로만 고찰한다면 인간 정신의 수수께끼는 풀린 것이다. (인간) 정신은 자율적으로 존재하지 않고 복잡한 신경 프로세스들을 토대로 그때그때의 총체적인 상태(통증, 편안함, 기쁨, 괴로움, 화, 분노 등)와 관련될 수 있는 모든 정보를 특수한 방식으로 처리한다. 이 때문에 자율과 자유에 대한 주관적 느낌은 보통 우리의 생존에 기여하지만, 결국 그것은 바로 그 점 때문에 다시 우리를 속일 수 있는 프로세스들의 결과에 불과하게 된다. ― 본문 136쪽

그러나 안심하라, 우리는 바로 그 ‘환상’과 더불어 살아갈 것이다
- 여전히 우리는 자유롭다, 우리의 균형 잡힌 공동생활은 계속 가능하다!
의외로 저자 부케티츠는 전혀 비관적인 결론을 내놓지 않고 있다. 그는 인간이 가진, 어리석어 보이지만 유용한 환상의 실체(“인간은 자유롭다”)를 밝히면서도, 그러한 실체가 만든 문화와 이념이 결코 해묵은 철학 개념처럼 “우리 본성의 적대자”는 아니라고 말한다. 오히려 그것은 우리의 계통발생사적 유산을 함께 짊어지고 가는 파트너다.
저자에 따르면, “어떤 현상을 (자연과학적으로) 설명한다는 것이 그 현상을 제거한다는 의미는 아니”다. 어떤 파티에 초대된 손님들이 자신들이 의식하지 못한 여러 동기에 따라 의도하지 않고 파티 석상에 모였을 뿐이라는 게 밝혀지더라도, 파티가 그 의미를 상실하는 것은 아니라는 얘기다.
이제 저자는 우리가 어떻게 어렵사리 깨달은 그 사실, 즉 ‘자유의지는 환상이다’라는 생각과 더불어 이전처럼 삶을 영위해갈 수 있는지를 밝힌다. 이때 그는 자유의 세 가지 지평을 소개한다. 그에 따르면, 우리는 ‘생각의 자유’, ‘결정의 자유’, ‘행동의 자유’라는 세 가지 자유를 갖는다. 즉, 우리는 대체로 자유롭게 생각할지라도 늘 자유롭게 행동하지는 않는다는 것이다. 우리의 자유 앞에는 언제나 사회적?외적 상황이 놓여 있고, ‘사회적 동물’로서 진화해온 인간은 실제로 그러한 외적 상황에 의해 규정된다. 결국 우리에게 ‘자유의지’가 없다고 하더라도, 지금까지 그래왔던 것처럼 어지간한 공동생활과 규범 작동(범죄자 처벌 같은)은 여전히 가능하다. 또한 우리는 이러한 규제들에 대해 ‘억압’으로 느끼지도 않는다. 왜냐하면 생활 속에서 우리가 언제나 ‘스스로의 자유의지 문제’를 매 순간 숙고하고 결정하거나 행동하는 것은 아니기 때문이다.
나아가 저자는 사회적 법체계와 규범 체계로까지 시선을 가져간다. ‘자유의지’ 이념을 국가는 어떻게 악용해왔는가? ‘자유의지 이념’을 매개로 국가가 개인을 어떤 방식으로 억압해왔는지, 저자는 묻는다. 저자는, 법률가들과 사회학자들에게 ‘생물학적 인간 이해’가 필요하다고 역설하기도 한다. 이러한 저변에는 오늘날 ‘법제화’라는 이데올로기가 인간의 진정한 지유를 망치는 도구가 되고 있지는 않는가 하는 반문이 아로새겨져 있다. 즉, 법률에 모든 판단을 맡겨버리는 “법제화된 세계”라는 위험이 각 개인의 행동반경을 철저히 제한하고 개인 간의 의사소통의 능력을 빼앗아가고 있는 건 아닌가 하는 현대 사회에 대한 뼈아픈 통찰이다.

우리에게 어떤 행동의 부정적인 결과를 예상할 수 있는 능력이 있다면 사회적 동물로서 우리는 다양한 행동을 하지 않을 수 있다. 아니 어쨌든 그런 행동을 해서는 안 된다. 물론 우리가 많은 제한을 “자유”에 대한 위협으로 느끼는 것은 결코 아니다. …… “내가 감지하지 못하는 사슬은 사슬이 아니다” ― 본문 164쪽

순수하게 이론적인 지평에서 보면 자유의지의 문제는 그것이 제아무리 매력적이라 해도 우리를 실제로 불안하게 만들 이유가 없다. …… 많은 사람이 자신들이 그저 유전자와 뉴런과 호르몬의 꼭두각시에 불과하다는 사실에 저항하는 것은 이해할 수 있는 일이다. 문제는 이러한 저항이 동시에 자기의 고유한 삶의 토대를 몰아내려는 역설적 시도라는 점이다. …… “자유로운 결정이라는 것으로 나는 나라는 전 인격체에 의한 결정을 이해하는 것이지 내가 나의 유전적 체질, 교육, 원칙과 독립적으로 내리는 결정을 이해하는 것이 아니다. 또한 나의 자유로운 결정은 상황에 의존할 수밖에 없다. 상황을 고려하지 않은, 완전히 독립적인 결정이란 실로 무의미하다. 완전한 자유를 갈망하는 사람은 터무니없는 요구를 하는 것이다. ……” ― 본문 176～177쪽

우리는 항상 하던 일을 하는 것이다. 그리고 그때 우리는 예외 없이 우리의 충동에 따라 행하는 것이다. …… 그리고 이미 강조했듯이 특히 우리는 사회적인 동물이기 때문에, 결정을 내릴 때 일반적으로 동족의 태도와 행동을 고려한다. 따라서 우리의 태도와 행동이 갖는 모든 충동에서 완전히 독립적인 “자유로운” 결정이란 실제로 자기모순이다. 우리가 “의지”라고 칭하는 것조차도 자연선택에 의한 진화의 결과이다. 따라서 우리의 태도와 행동의 충동과 독립적으로 존재할 수 없다는 점에서 “자유의지”는 환상이다. 이와 함께 사는 것은 능히 가능하며 이는 실로 마땅한 일이다. ― 본문 178쪽

우리의 의지가 자유롭지 ‘않다’는 전제하에 우리가 어떻게 그리고 무슨 근거로 강간범과 살인범(도둑, 강도, 침입자, 사기꾼, 공갈범, 납치범)에게 책임을 물을 수 있는가? 우리의 주제가 가진 복잡성에도 불구하고 이에 대한 답변은 아주 단순하다. 그 대답은 일반적으로 사람들은 다른 사람들에 의해 강간당하지 않기를 그리고 죽음을(도둑을, 강도를, 시기를, 공갈을, 납치를) 당하지 않기를 ‘원한다’는 것이다. 따라서 그들은 의도적으로든 그렇지 않든 간에 자신들에게 그런 행위를 한 사람들로부터 스스로를 보호할 권리가 있다. ― 본문 191쪽

이미 분명히 밝혔듯이, 자유의지가 환상에 불과하다는 입장을 갖는다고 해서 범죄를 허용할 필요는 결코 없다. 그러나 콜라우슈의 이념 같은 것은 예나 지금이나 전적으로 존재한다. 국가, 나아가 모든 국가에는 국민을 길들이려는 경향이 내재해 있다. 이로부터 너무나도 자주 나타난(그리고 나타나는) 결과는 개인의 억압이다. 이와 동시에 국가를 대표하는 사람들은 특히 입법자들은 자신들이 “국민의 의지”에 따라 행동한다는 인상을 전달하기 위해 노력한다(마치 국민이 ‘의지’를 가질 수 있는 것처럼!). 우리 인간은 원숭이다. …… 우리 존재의 생물학적인, 나아가 사회적이고 문화적인 결정 요인들을 무시하고 인간, 즉 모든 개인이(!) 오성과 자유의지를 지니고 있기 때문에 어떤 순간에도 자율적으로 결정을 내린다는 것을 엄격하게 고집한다면, 자유의지라는 이념은 항상 위험한 것이 된다. ― 본문 202쪽


 


<정신에는 절대의지나 자유 의지가 존재하지 않는다> - 스피노자의 통찰
"자유 의지 - 무의식적인 의지
무의식적 의지는 주변에서 벌어지는 일들을 토대로 극히 신속하게 결정을 내리는데 그 결정 과정은 우리의 뇌가 발달 과정을 거쳐 형성된 방식과 그때까지 습득한 것들에 의해 결정된다. 우리가 살고 있는 끊임없이 변하는 복잡한 환경은 우리가 우리의 삶을 절대로 예견할 수 없다는 것을 의미한다. 또한 우리의 뇌가 발달한 방식으로 보아서 완전한 자유 의지같은 것은 존재할 수가 없다. 그런데도 우리는 끊임없이 자유로운 선택을 하고 있다고 믿으면서 그것을 <자유 의지>라고 부른다. 심리학자 댄 웨그너에 따르면 이것은 환상이다. 웨그너의 거울 실험은 행동뿐만 아니라 행동을 시작하려는 (의식적인) 생각도 뇌의 무의식적인 과정에 의해서 일어난다는 것을 분명하게 보여준다. 우리가 어떤 행동을 수행할 때 우리의 뇌가 표현하는 <의식의 형상>은 우리로 하여금 우리가 그 행동을 지각하고 있다는 느낌을 갖게 한다. 그러나 이러한 감정은 원인의 인과 고리를 이루는 사건들이 그 행동을 이끈다는 것에 대한 증거에 해당되지는 않는다. 암스테르담의 심리학자 빅토르 라머의 견해에 의하면 의식적인 의지의 환상은 실행된 행동에 대한 정보가 대뇌 피질로 다시 보내지는 단계에서 비로소 일어난다.
벤자민 리벳의 유명한 실험(행동과 운동의 시간차 실험)을 통해 우리는 행동을 개시하는 데 걸리는 시간이 우리의 뇌가 그 행동을 의식적으로 받아들이는 데 걸리는 시간보다 0,5초 빠르다는 것을 알 수 있다.
그러나 의식은 현실을 조금 늦게 뒤쫓아 갈지라도 여전히 유용하다. 우리는 의식적으로 계획을 세우고, 의식적으로 자동차 운전을 배우고 많은 시간 동안 연습한 후에는 그렇게 습득한 것을 자동적으로 활용한다. 게다가 의식은 우리로 하여금 비슷한 위험 상황을 다음번에는 피하도록 한 대부분의 우리 행동이 무의식적으로 일어난다고 해서 우리가 뭔가에 주의를 집중해서 의식적으로 행동할 수 있는 가능성이 없다는 뜻은 아니다.
자유의지는 내적, 외적 제약이 없는 상태에서 어떤 행동의 실행 여부를 결정할 수 있는 능력이다. 게다가 자유의지는 스스로 하는 행동의 결과를 통찰할 수 있어야 한다. 뇌 질환에 걸린 환자의 경우에 한편으로는 <내적 제한>이 나타날 수 있으며, 다른 한편으로는 <자신이 하는 행동의 결과를 통찰하기가 불가능할>수도 있다. 투렛 증후군 환자의 행동은 자유의지에 의한 것이 아니다. 소아 성애증자들의 성적 성향도 유전적인 성향과 비정상적인 뇌 발달에 기인한다는 것에 주목하면 과연 그들에게 도덕적인 책임을 물을 수 있을까?
이런 행동의 원인이 선천적이라는 것을 사회가 인정한다면, 이는 이들 범죄자의 처우에 커다란 영향을 줄 것이다.
완전한 <자유 의지>가 환상이라는 사실을 받아들이는 편이 우리에게 더 이롭지 않을까? 이것은 새로운 생각이 아니다. 이미 스피노자는 “윤리학‘에서 이렇게 말했다. <정신에는 절대의지나 자유 의지가 존재하지 않는다.>"