진화 ≫ 과거
아름다운 과거는 환상일 뿐이다
무었이 진짜고 무었이 가짜인가
- 보석의 가치
- 색은 없다. 파동일뿐 뇌가 만든다
- 자연은 위대한 사기꾼, 속고 속여야한다
- 아름다운 과거 ?
“고창군의 인구 10만 4,930명 가운데서, 하루 세 끼 먹는 인구가 23.6%인 데 비해, 하루 두 끼 먹는 인구가 45.2%이고, 하루 한 끼 먹는 인구는 31.1%나 되었다. 또한 이 중에서 쌀밥을 먹는 인구가 전체의 21.7%인 데 비해, 잡곡을 먹는 인구가 48.3%이며, 잡곡에 풀잎을 섞어 먹는 사람이 25.5%이며, 풀뿌리와 나무껍질로 연명하는 사람이 4.6%나 되었다.”
1924년 10월 21일자 동아일보에서(네이버 ‘살아 있는 한국사 교과서’ 재인용).
사람들은 실제 자연은 좋아하지 않는다
나는 실제로 자연을 좋아하는 사람을 보지 못했다
눈으로 창밖의 장면을 한없이 보는 사람은 없어도
인위적인 장면의 연속인 TV는 한없이 본다
귀로 새소리 물소리등 자연적인 소리를
한없이 듣는 사람은 없어도
인간이 만든 소리인 음악은 한 없이 듣는다
입으로 산에 나가 눈에 띄는 아무 식물이나
입에 넣고 씹으면서 즐거워 하는 사람은 없어도
인위적인 작물을 인위적으로 조합한 요리를
즐거워 하는 사람은 너무 많다
코로 야생의 꽃이나 동물의 냄새를 그리워하는
사람은 별로 없으나
향수나 음식의 냄새를 그리워 하는 사람은 많다
뭐 다 그런 식이다
실제로는 들판이나 동굴에서 살 생각은 전혀 없고
아파트에서 인위적 조명과 난방에서
구름처럼 부드러운 이불 덥고 살고 싶으면서
말로만 자연 타령한다
그들에게. 자연이란
예전에 익숙했던 모습이라는 뜻일뿐
실제 자연은 아니다
어쩌면 내가 훨씬 자연주의다
Tv 음악 음식 ... 남들보다 별로 좋아하지 않고
멍하니 자연을 바라보는 것과
있는 그대로의 자연을 설명해주는
자연과학책 사 모으는 것을 좋아한다
아! 그리고 대부분의 자연은
약육강식 젖자생존에 모성애 부성애는 별로 없고
일부일처도 별로 없는 세상이다
아름다운 과거는 환상일뿐
이덕환(서강대, 화학과)
- 참고 : 인간은 과거를 미화하는 본능이 있다
현대의 과학 문명이 우리 사회 전체를 물질만능주의로 오염시켜서 결국은 인간과 자연을 모두 파괴할 것이니 지금이라도 현대 과학을 모두 포기하고 과거로 돌아가서 자연과 평화롭게 조화를 이루며 살아야한다는 주장이 있다. 환경 파괴 문제가 날로 심각하게 대두되면서 이런 주장이 점차 설득력을 얻어 가고 있는 것 같기도 하다. 그러나 이런 주장은 현대 과학의 실체와 역할은 물론 인류의 진정한 역사를 제대로 이해하지 못하는 데에서 나오는 소박한 주장에 지나지 않는다.
과연 우리 선조들이 자연과의 조화 속에서 평화롭고 행복한 삶을 살았을까? 절대 그렇지 않았을 것이라는 증거는 어렵지 않게 찾을 수 있다.
쥐 몇 마리에 의하여 시작된 흑사병에 유럽 인구의 절반이 몰살 당했던 역사적 사실이 그렇게 오래된 것이 아니다. 봄이 오면 대부분의 국민이 "보릿고개"를 힘겹게 넘겨야 했던 기억은 아직도 우리에게 생생하게 남아 있다.
우리 민족은 깨끗함을 좋아해서 흰 옷을 즐겨 입었던 "백의민족"(白衣民族)이라고 하지만 정말일까? 과연 우리의 선조는 지금의 우리와는 전혀 다르게 아름다운 색채에 대한 예술적 감각을 갖지 못했을까? 왜 임금님은 모든 국민이 즐겨 입던 흰 옷을 마다하고 황금색 곤룡포를 입었을까? 새로운 가족으로 깨끗한 새출발을 약속해야 마땅할 신랑과 신부는 그들에게 가장 걸맞을 것 같은 순결의 흰 옷을 버리고 왜 붉고 푸른 옷을 입어야 했을까?
우리 선조가 흰옷을 좋아서 입었을 것이라는 주장은 엄청난 역사의 왜곡이고 엉터리 미화(美化)이다. 우리의 선조가 흰옷을 입었던 것은 흰색을 그렇게 좋아했기 때문일 수가 없다. 붉고 푸르고 노랗게 물들일 염료가 너무나도 귀했기 때문에 어쩔 수 없었던 선택이었을 뿐이다. 청자와 백자를 만들 정도의 예술적 감각을 가졌던 우리 선조가 옷 색깔에서만은 그렇게 고집스러웠을 이유도 없고, 우리 선조가 좋아했다던 그 흰색이 결코 지금 우리가 상상하는 시리도록 영롱한 하얀색일 수도 없다. "잿물"이라는 엉성한 표백제뿐이었던 그 옛날의 "흰색"은 실제로 곳곳에 얼룩이 남아있는 그런 누런색이었다는 것이 더 타당하다.
그나마도 몇 벌씩 가지고 매일 번갈아 입을 수 있었던 사람은 지배계급에 속했던 극소수의 양반들뿐이었다. 대부분의 농민들은 문익점이 붓대롱에 감추어 들여온 몇 알의 목화 씨앗 때문에 식량 생산에 써도 모자랄 귀중한 농토마저 빼앗겨야 했지만, 새로 짠 무명 한 필 차지하기는 여간 힘들지 않았을 것이다.
무엇인지도 모르는 전염병이 돌면 온동네 사람이 고립되어 죽어가야 했고, 40대 장년(壯年)이 "노환"(老患)으로 드러누우면 속절없이 황천길을 떠나야 했으며, 환갑 "노인"을 축하하기 위하여 온 동네가 떠들썩하였던 그 옛날이 어떻게 꿈에도 그릴만한 낙원이었다고 하겠는가? 지금 공해병(公害病)이 걱정이라고 하지만, 50년전 우리 국민의 평균 수명의 40여세에 지나지 않았음을 잊지 말아야 한다.
우리 과거의 참모습은 몇몇 사람들이 주장하는 아름다운 유토피아와는 거리가 먼, 가난과 고통과 질병과 불평등으로 가득한 모습이었다. 바위틈을 흐르는 맑은 물가에서 무공해 음식을 마음껏 차려 놓고 산새 소리를 벗삼아 풍류를 즐기는 모습은 과거에 대한 너무나도 순진한 환상에 지나지 않는다. 식량도 부족하고, 생활용품도 충분하지 않았으며, 의약품이란 존재하지도 않았다. 그나마 부족했던 자원 마저도 극소수의 지배계층이 독점하고, 대부분의 사람들은 참담한 생활을 이어갈 수밖에 없었다.
인류의 그렇게 처절했던 생활이 본격적으로 개선되기 시작한 것은 현대 과학 기술이 정립되기 시작하면서였다. 과학과 기술의 발전이 풍요로운 생활을 가능하게 하였고, 인류의 역사 이래 계속되어온 극심한 사회적 불평등을 상당한 부분 해소시키는 데에 핵심적인 역할을 하였다.
지구상에 57억의 인구가 살게 된 것은 인류의 역사 전체를 통틀어 처음 있는 일이다. 오늘날 전세계 식량 생산량은 모든 인류가 충분히 사용하고도 남을 정도에 이르고 있다. 지금과 같이 많은 사람들이 평등한 학교 교육을 받았던 적이 인류 역사에 없었고, 오늘날과 같이 많은 사람들이 라디오와 텔레비전을 즐기고, 이동전화에 호출기에 이르는 다양한 정보 통신 기기를 마음껏 활용하며, 음악회와 미술전시회에서 여유 시간을 보낼 수 있었던 적이 우리의 과거에는 없었다. 여기에 훌륭한 의료 시설을 비롯한 보건 환경의 개선도 현대 생활의 풍요로움을 더욱 증진시키는 역할을 하고 있다.
물론 현재 인류의 삶이 모든 면에서 완벽한 것은 아니다. 아직도 사회 곳곳에 불평등의 잔재가 남아있는 것이 사실이다. 한 국가 안에서의 불평등도 문제이지만 국가간의 불평등도 상당히 심각한 현실이다. 국가들 사이와 민족들 사이, 그리고 서로 다른 종교 집단들 사이의 갈등도 끊이지 않고 있다. 인구 증가와 생활 수준의 향상에 따른 자연 환경과 생태계의 파괴도 날로 심각해지고 있는 것이 사실이며, 안락한 삶을 보장하기 위한 보건 환경의 수준도 아직은 개선되어야 할 부분이 많다.
그렇다고 이런 모든 문제가 현대 과학에 의하여 생겨난 것이라고 주장하는 것은 옳지 않다. 오히려 인문학을 비롯한 사회의 다른 분야가 급속한 과학 발전을 제대로 이해하고 따라오지 못했기 때문이라는 것이 더 타당할 것이다. 단순히 현대 과학을 포기한다고 모든 문제가 해결되지는 않는다는 점을 강조하고 싶다.
농산물의 예를 들어보자. 요즈음 농업에 사용되는 농약과 화학비료가 유해하다고 해서 소위 "유기농법"에 의한 "무공해 농산물"이 비싼 값에 팔리고 있다고 한다. 우리 농민이 모두 바보가 아닌 다음에야 왜 비싼 "무공해 농산물" 생산을 외면하고 비싼 농약과 화학비료를 사용하면서 값싼 "유해 농산물" 생산을 고집하고 있을까? 생명을 빼앗아가기도 하는 농약 사고의 소식을 가끔씩 들으면서도 말이다.
이유는 지극히 단순하다. 농약과 화학비료를 사용하지 않으면 생산성이 낮아지기 때문이다. 농약과 화학비료를 사용하지 않아도 되기 때문에 생산비가 적게 드는 유기농산물의 값이 오히려 더 비싼 이유가 바로 거기에 있다. 더욱이 급속한 도시화와 수세식 화장실과 같은 도시 생활 환경의 개선으로 유기농업에 필수적인 퇴비의 원료도 대부분 처리장을 통하여 하천으로 그냥 버려지는 상황에서 유기농업의 확대에는 한계가 있을 수밖에 없다. 유기농업의 확대는 어쩔 수 없이 농산물 생산량의 감소와 가격 상승을 초래할 것이고, 그 피해는 결국 우리 사회의 일반 계층에게 돌아가게 될 것이다.
화학비료 중에는 질소 계통의 비료가 가장 중요한 역할을 한다. 공기의 80%가 질소 분자로 되어 있기는 하지만, 공기 중의 질소 분자는 반응성이 워낙 낮아서 콩과 식물의 뿌리에 기생하는 혹박테리아를 제외하고는 어떤 생물도 직접 활용하지 못한다. 우리 몸 속에 꼭 필요한 질소는 뿌리혹박테리아나 번개에 의하여 공기 중의 질소에서 만들어지는 화합물의 형태로 공급되거나, 아니면 식물이나 동물의 배설물 또는 사체(死體), 즉 "퇴비"를 통하여 재활용되고 있다. 세계 제1차대전 직후에 독일의 프리츠 하버(F. Haber)는 마침내 공기 중의 질소를 인공적으로 활용하는 방법을 알아냄으로써 전세계적으로 농업 생산성을 획기적으로 향상시켰다. 하등생물의 역할을 모방하여 인류의 복지에 엄청난 기여를 한 셈이다. 이런 과학의 역사를 볼 때, 단순한 의미의 재래식 농법을 뜻하는 "유기농업"의 결과는 명백한 역사적 퇴보일 뿐이다.
물론 미래의 과학은 환경과 생태계 파괴를 줄일 수 있는 방향으로 발전하여야 한다. 인간과 환경에게 영향을 적게 미치고 더욱 안전한 화학비료와 농약을 개발하려는 "청정화학"(Green Chemistry)의 추구가 바로 그런 노력이다. 그러나 현대 과학과 인류 역사에 대한 사회적 인식을 바로 잡으려는 노력과 동시에 현대 과학 문명을 포용할 수 있는 사상적 바탕을 마련함으로써 인문학과 자연과학의 괴리를 해소하는 것이 더욱 시급한 일이다. 인문학과 사회과학 분야의 학생들의 자연과학에 대한 적극적인 관심이 요구되고 있다는 뜻이다.
이덕환의 과학 이야기(16) 자연으로 돌아가자고?
입력 : 2014.07.10 02:47
자연에 대한 불편한 진실
동양에서의 자연(自然)은 ‘스스로 존재하는 것’을 뜻한다. 서양에서의 해석도 크게 다르지 않다. 자연을 뜻하는 ‘nature’는 ‘본질적인 성질’이나 ‘타고난 기질’을 뜻하는 ‘나투라’(natura)에서 유래된 것이다. 오늘날 우리는 그런 자연을 우리가 절대 잊지 말아야 할 ‘고향’으로 여기고 묘한 매력에 빠져 그리워한다. 하루 빨리 복잡한 도시에서의 비(非)자연적이고 반(反)자연적인 삶을 정리하고 포근하고 안락한 자연의 품으로 돌아가야 한다고 믿는 것도 그런 이유 때문이다. 그 뿐이 아니다. 자연 본래의 모습을 되살린다는 이유로 자취를 감췄던 반달곰과 여우와 황새를 복원하기 위해 안간 힘을 쓰고 있다. 자연을 인간의 손때가 묻지 않은 야생(野生)의 상태로 되돌려 놓아야만 한다고 믿는다.
인간의 생존을 위협하는 자연
지구 표면의 70%는 바다로 이루어져 있다. 잔잔하고 드넓은 바다가 우리에게 소중한 먹거리와 훌륭한 휴식처를 제공해주는 것은 분명한 사실이다. 그래서 누구나 여유가 생기면 아름다운 바닷가에 멋진 별장을 짓고, 낚시를 하며 인생을 즐기고 싶어 한다. 그렇다고 우리가 바다를 편하게 여기기만 할 수 없는 것이 현실이다. 태평양의 수온이 조금만 올라가거나 내려가면 지구 전체의 기후가 엉망이 되어 버린다. 지구에 대해 거의 모든 것을 알아냈다고 자부하는 우리가 엘니뇨와 라니냐의 정체와 파괴력은 아직도 정확하게 파악하지 못하고 있다. 거대하고 광폭한 태풍이 만들어지는 곳도 바다다. 바다를 지배하는 국가가 세계를 제패한다는 환상에 젖었던 적도 있지만 바다는 지금도 우리에게 지극히 위험한 곳이다. 조금만 방심하면 무고한 생명을 빼앗아 가는 횡포를 부리는 곳이 바로 바다라는 사실을 절대 잊어서는 안 된다.
우리가 발을 딛고 사는 육지라고 해서 사정이 크게 다른 것은 아니다. 아마존과 동남아시아의 열대 우림(정글), 시베리아의 툰드라, 알래스카의 동토(凍土), 아프리카와 중국 내륙의 사막, 오스트레일리아의 황무지, 중국 내륙의 산악, 히말라야와 티베트의 고원, 몽골의 초원, 남극의 빙하가 모두 인간이 안심하고 살아가기에는 너무나도 위험하고 척박한 곳이다. 생존은 고사하고 접근조차 거부하는 곳이라고 해도 크게 틀리지 않을 정도다. 실제로 자연 환경이 뛰어난 유럽과 아시아의 태평양 연안과 북아메리카의 해안과 오대호 부근, 오스트레일리아의 동부 해안을 포함해서 인간이 대규모로 정착해서 살고 있는 지역의 면적은 육지 면적의 14%에 지나지 않는다. 지구 전체 면적의 4%에 지나지 않은 수준이다.
힘들게 시작한 문명 생활
우리가 처음부터 문명(文明) 생활을 했던 것은 아니었다. 600만 년 전 아프리카 남부의 나무에서 내려와 두 발로 걷기 시작했던 인류는 1만 2천 년 전 지금의 이라크 북부와 터키에 해당하는 ‘초생달 지역’에서 농사를 짓고, 가축을 기르기 시작하기까지는 다른 짐승과 조금도 다르지 않는 수렵채취(狩獵採取) 생활을 했었다. 인간의 탐욕이 미치지 않은 있는 그대로의 자연 속에서 가족 단위로 떠돌면서 열매를 따먹거나 뿌리를 캐먹고, 약한 짐승을 만나면 잡아먹으면서 목숨을 부지할 수밖에 다른 도리가 없었다. 맹수의 공격도 피해야 하고, 어둠과 추위와 더위와 산불의 위험도 극복해야만 했다. 자연의 품에 안겨 살았던 원시인에게 자연은 아늑한 보금자리가 아니라 정체를 알 수 없는 무시무시한 존재였다. 거칠고 위협적인 자연 환경만 문제가 되는 것이 아니었다. 약육강식이 지배하는 야생의 다듬어지지 않은 삶은 위태롭고 고달펐다. 생명의 존엄성, 고상한 아름다움, 조화로운 공존은 꿈에서도 상상할 수 없는 것이었다.
농경목축(農耕牧畜)을 기반으로 하는 문명 생활을 시작한 후에도 사정은 크게 달라지지 않았다. 농사를 짓는다고 언제나 넉넉한 수확이 보장되는 것도 아니었다. 자연산에서 어렵게 얻어낸 작물의 품종은 만족스럽지 못했고, 농약이나 비료도 없었다. 오로지 사람의 노동력에만 의존하는 무공해·유기농의 생산성은 실망스러운 수준이었다. 7명이 죽을 힘을 다해 농사를 지으면 10명이 입에 풀칠 할 정도를 수확할 수 있었을 뿐이다. 예고 없이 찾아오는 홍수와 가뭄을 이겨내는 것도 힘들었고, 집단생활을 시작하면서 시도 때도 없이 찾아오는 감염성 괴질(怪疾)과 역병(疫病)도 심각한 문제였다. 생산성이 극도로 낮았던 농경목축 시대의 사회적 불평등도 상상을 넘어서는 것이었다. 농경목축에 의한 환경 파괴도 심각했다. 메소포타미아에는 초기 농경에 의해 초래된 염화(鹽化)의 흔적이 여전히 남아있다.
결국 자연이 우리에게 편안한 안식처라는 생각은 과거를 잊은 우리의 착각이고 환상이다. 오히려 우리 인간은 위험한 야생(野生)에서 탈출해서 편안하고 안전할 삶을 살아가는 것이 유일한 희망이고 꿈이었던 것이 누구도 부정할 수 없는 역사적 진실이다.
자연 복원이 쉬운 일은 아니다
우리가 있는 그대로의 자연에 본격적으로 관심을 갖게 된 것은 19세기가 끝나갈 무렵부터였다. 17세기 유럽에서 시작된 근대 과학혁명으로 가능해진 산업혁명 덕분에 우리가 충분한 풍요와 안전을 누리게 된 결과였다. 자연을 보존하는 노력을 처음 시작한 것은 미국의 링컨 대통령이었다. 1864년 캘리포니아의 요세미티 협곡에서 모든 상업적 개발을 금지하는 법안을 만들었다. 1872년 옐로스톤이 미국 최초의 국립공원으로 지정된 것도 링컨의 그런 노력 덕분이었다. 오늘날 요세미티와 옐로스톤은 자연 보존의 대표적인 성공 사례로 알려져 있다. 우리도 1968년에 국립공원을 지정했고, 1980년부터는 자연공원법을 제정해서 열심히 노력하고 있다.
그러나 자연 보존이 말로만 되는 것은 아니다. 요세미티 공원에서 인디언을 이주시키고, 소방대를 조직해서 산불을 적극적으로 관리했지만 결과는 황당했다. 애써 지키려고 했던 우람한 자이언트 세콰이어가 빠르게 사리지고, 그 자리에 산불에 취약하고 볼품도 없는 활엽수들이 번성했다. 낯선 외래 식물도 등장했다. 식물상만 바뀐 것이 아니었다. 갈색곰과 캘리포니아 콘도르도 멸종 위기에 직면한 상황이다. 순진한 의도에서 시작한 산불 진화 노력이 문제의 원인이었다.
요세미티의 교훈은 명백하다. 자연의 보호나 복원은 말처럼 쉬운 것이 아니다. 사실 보호와 복원에는 우리 자신의 자의적인 의도와 욕심이 담겨있고, 자연 보호와 복원이 우리의 생각처럼 순진한 시도가 아닐 수도 있다. 자연의 복잡하고 난해한 작동을 정확하게 이해하는 것은 생각보다 훨씬 어려운 일이다. 우리가 많은 비용과 노력을 투입해서 애써 가꾸고 있는 국립공원이 우리가 정말 원하는 자연이 아닐 수도 있다. 오히려 우리의 어설픈 노력 때문에 요세미티의 산불 진화처럼 생태계가 더욱 망가져 버릴 수도 있다.
우리 본성의 선한 천사
…스티븐 핑커 지음·김명남 옮김 | 사이언스북스 | 1408쪽 | 6만원
올해는 제1차 세계대전이 발발한 지 100년이 되는 해다. 1차 대전은 종전의 전쟁과는 달리 전선과 후방이 없는 총력전이었던 탓에 사망자만 1500만명이나 됐다. 불과 20여년 뒤에 터진 제2차 세계대전의 사망자는 그 몇 배에 달했다. 21세기에 접어들어서도 살육은 끊이지 않는다. 이스라엘이 최근 가자지구에서 팔레스타인 무장정파 하마스를 상대로 벌인 50일간의 군사작전에서는 2143명이 살해당하고 1만1000여명이 부상했다. 인간의 역사는 그 규모와 강도가 기하급수적으로 증가한 전쟁의 역사이고 인간은 본래부터 구제불능으로 호전적인 생명체인 걸까.
심리학자이자 인지과학자인 스티븐 핑커 하버드대 교수는 <우리 본성의 선한 천사>에서 그 반대가 진실이라고 주장한다. “기나긴 세월이 흐르는 동안 폭력이 감소해 왔고, 어쩌면 현재 우리는 종의 역사상 가장 평화로운 시대를 살고 있는지도 모른다”는 것이다.
핑커는 과거가 현재보다 훨씬 폭력적이었다는 점을 입증하기에 앞서 몇 가지 고고학적 발견과 문헌을 끌어들여 과거에 대한 일반적인 통념에 충격을 가하는 작업부터 시작한다. 1991년 발견된 2000년 전 남자의 시신에는 화살에 맞은 상처가 있었다. 영국 북부에서 발견된 또 다른 2000년 된 두개골은 신체에서 인위적으로 절단된 것이었다. 지금까지 발굴된 선사시대 유해에서 폭행의 흔적이 없는 것은 없었다.
문자로 기록된 역사에서는 어떨까. 핑커는 트로이 전쟁을 소재로 <일리아드>와 <오디세이>를 남긴 호메로스의 묘사가 정확하다면 고대 그리스의 전쟁은 “현대의 어떤 전쟁 못지않게 총력전이었다”고 본다. 고대 히브리인들의 역사를 기록한 구약성서도 끔찍하게 폭력적이었던 과거의 세상을 보여준다. “성경에 묘사된 세상은 현대인의 눈으로 보면 혼비백산할 만큼 야만스럽다. 사람들은 친족을 노예로 부리고 겁탈하고 죽였다. 군사 지도자들은 아이를 포함해 민간인을 무차별적으로 죽였다. 여자들은 성노리개처럼 거래되거나 강탈되었다.”
책에는 다양한 통계가 등장한다. 이 수치들은 고고학적·인류학적 조사를 통해 획득한 자료와 분명한 기록이 남아 있는 시대의 자료들을 종합해 선행 연구자들이 만들어놓은 것이다.
먼저 비국가 사회(국가 등장 이전의 수렵 채집 사회와 수렵 및 원예 농업사회)와 국가 사회를 비교해 보면 현대 서구 국가들의 전쟁 사망률은 전쟁으로 얼룩진 세기에도 비국가 사회들 평균의 4분의 1을 넘지 않는다. 1200년부터 2000년 사이에 서유럽 다섯 지역(이탈리아·네덜란드·영국·독일·스위스)의 10만명당 살인건수를 비교해보면 1300년에서 1900년 사이에 크게 떨어지는 추세다. 영국의 경우 중세에는 살인율이 10만명당 4~100건이었으나 1950년대에는 0.8건으로 떨어졌다. 전쟁으로 인한 사망자 수는 어떨까. 7세기부터 20세기까지 벌어진 주요 전쟁의 사망자 수를 비교해보니 가장 많은 사망자가 발생한 것은 8세기 중국의 ‘안녹산의 난’으로 4억2900만명이 사망했다. 2위는 13세기 몽골이 정복 전쟁을 벌였을 때로 2억7800만명이 사망했다. 반면 2차 세계대전으로 사망한 사람은 5500만명이었고, 스탈린 시기 폭정으로 희생된 이들은 2000만명이었다.
핑커는 100여개의 그래프와 표, 그림을 제시한 후 ‘20세기는 역사상 가장 피비린내 나는 세기였다’는 통설은 망상에 불과하다고 주장한다. ‘20세기 최악설’은 우선 인구 변화를 감안하지 않은 착오라는 것이다. “20세기의 폭력적 사망 건수가 이전보다 많았던 것은 사실이지만 20세기의 인구 자체가 많았다는 점을 감안해야 한다. 1950년의 세계 인구는 25억명이었다. 그것은 1800년의 약 2.5배에 해당하고, 1600년의 4.5배, 1300년의 7배, 기원후 1년의 15배이다.” 20세기가 가장 폭력적인 세기였던 것으로 기억되는 또 다른 이유는 ‘역사적 근시안’이다. 상대적으로 가까운 시기의 일들을 더 잘 기억할 수밖에 없기 때문에 빚어지는 혼동이라는 얘기다. “우리가 여러 시대들의 살해 밀도를 비교하면서 수치를 조회하지 않는다면, 제일 최근에 벌어졌고 제일 많이 연구되었고 제일 많이 이야기된 분쟁들에 가중치를 두게 될 것이다.”
핑커는 인류가 비국가 사회에서 국가 사회로 이행하는 평화화 과정, 사회 규범의 발달에 따른 문명화 과정, 계몽주의에서 발원한 인도주의 혁명, 국가 간 교역과 민주화를 통한 긴 평화의 시기, 시민권·여성권·아동권·성소수자 권리·동물권 운동이 잇달아 일어난 권리혁명의 시기를 거치면서 폭력이 감소해 왔다고 말한다.
이처럼 폭력이 감소하는 경향은 인간 본성을 이해하는 중요한 단서를 제공한다. 인류 역사에서 폭력은 늘 존재했지만 분명히 감소하는 추세를 보이고 있다는 것은 인간의 본성 안에 ‘내면의 악마들’과 ‘선한 천사들’이 공존하고 있다는 것을 뜻한다. 그렇다면 폭력이 감소한 것은 내면의 악마들을 억제하는 선한 천사들(감정이입, 자기 통제, 도덕 감각, 이성)의 힘이 강해졌다는 의미이기도 할 것이다.
어떻게 이런 일이 가능했을까. 먼저 국가와 사법제도의 성립이다. 국가와 사법제도는 복수 충동을 억제한다. 유럽의 경우 법제도가 정비되자 살인율은 30분의 1로 줄었다. 다음으로 상업의 발달이다. 상업으로 더 많은 이윤을 얻기 위해서는 타인을 악마화하지 않는 것이 이익이다. 실제로 상업이 팽창한 중세 이후 폭력에 의한 사망률이 감소했다. 문화가 전반적으로 여성화한 것도 폭력 감소에 영향을 미쳤다. 이동성이 증가하고 매스미디어가 발달하면서 타인의 시점에서 세상을 바라보는 관점이 확대된 것, 그리고 헛된 폭력의 악순환을 멀리하려는 이성적 사고의 확산도 폭력을 줄이는 데 기여했다.
핑커는 “우리가 살면서 겪는 온갖 시련에도 불구하고, 아직 세상에 남아 있는 온갖 문제에도 불구하고, 폭력의 감소는 분명 우리가 음미할 업적”이라며 “그 일을 가능하게 만든 문명과 계몽의 힘들을, 우리는 마땅히 소중히 여겨야 하리라”고 말한다.
